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和尚本就属于天下最多情的人,正因为多情,才易为情所困又终为情所伤, 也才能通过传情入色而自色悟空。“一生几许伤心事，不向空门何处销”，假若没有借佛家锋利的慧剑灵刀，满头三千根烦恼丝如何能算真正落地？多情，虽是这烦恼的根源，更是那觉悟的机缘。难以想象浑浑噩噩或懵懂无知的人会勘破红尘，也难以想象铁石心肠或冷淡麻木的人会成就为名僧大德。有个小和尚参了三年的禅却只悟出“尼姑原来是女人做成的”这个可笑道理，就是在于他还没有情，所以也就没有由情而生的烦恼，没法去领悟“烦恼即是菩提”的无上心法。不过小和尚肯定已经萌生出一粒情的种子：当女人跳进了男人的心波中，至少也会泛起层层漪涟，如果心波把持不定，漪涟又会化成波澜。老和尚却是久经风浪考验，岿然不动，老而弥坚。有人问他“什么是禅”，老和尚借了一句《西厢记》戏文唱答道：“怎挡她临去秋波那一转”，貌似轻薄不敬，实则深含禅理：佛心者，情心也。丛林寺庙之中，这种“老油条”真是多之又多，却个个显出高僧气象而又不失其多情本性。《冷斋夜话》的作者北宋惠洪和尚有两句闲诗：“十分春恨缘何事，一掬乡心未到家”，王安石的女儿读罢评道：“此浪子和尚耳！”真是一言中的。多情的和尚也绝不需要用德山棒来敲头、临济喝来震耳的，只要有千千情结盘纠于心，他们就已经穿上了走上解脱大道的芒鞋。正是：禅心朗照千江月，情性清涵万里天。
世间既有各式各样的情因，便会结出各式各样的苦果。佛家所谓的求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦从来都是众生吹拂不去的心头垢尘，也是连聪明绝顶的才子也摆脱不掉的顽固执著。苏东坡曾仗自己的大智慧参禅多日，自以为已得顿悟，便得意地写了一偈寄予好友佛印禅师，偈道：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓八风，就是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种来自身外的干扰。哪知佛印看后却批道：“放屁。”向来放旷不羁的东坡居士也被激得无明火起,马上过江找佛印论理,却见禅师留下两句回偈：“八风吹不动,一屁打过江。”终于明白自己还是被“讥”风给吹动了，到底因渣滓未净,而难获圆满。只要心中有了事，心外就会产生境。可见情之缠心,无孔不入,无处不藏。欲得净土，当净其心。
况且入了空门的和尚也不见得都能四大皆空、越过情障。有位和尚与一女子私下恋爱不成，便举戒刀杀人。被执后发现其臂膀上竟刺有两行字：“但愿生同极乐国，免教今世苦相思。”也真够得上个佛门情种。只因他执幻成真，便招致万劫难复。审狱官在行刑之前有些惋惜地写了判词：“这个秃奴，修行忒煞，云山顶上持戒。一从迷恋玉人，鹑衣百结浑无奈。 /毒手伤人，花容粉碎，空空色色今何在？臂间刺道苦相思，这日还了相思债。”看来无论是出家的和尚还是在家的居士，都首先要做到忘情二字，然后才能达到走入万花深处，身是菩提一叶的境界。
和shang忘情并不容易，除了要靠自家的修持功夫外，还须借茶的神力相助。茶为涤烦子，酒是忘忧君。但酒易乱人心性，故为空门大忌。只有茶从来被禅宗看重，上可以供养弥勒、奉献观音，下可以除尘去秽、提神明心。古时泰山灵岩寺有一位禅师就教学徒以喝茶习禅，说这是不寐法。沙门弟子象古希腊的犬儒学者一样，过着全天下最清苦的生活，极容易在物质上满足，而注重追求心灵的快乐。既然“细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣”，那么一杯清香的浓茶对他们而言便是妙不可言的佳肴了！有人问：“如何是和尚家风（即风度）？”禅师答道：“饭后三碗茶。”苏东坡曾在一寺院品茶，茶后题诗于壁赠送禅师，末两句是：“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶。”能让大美食家苏轼连喝七碗的是什么好茶呢？一碗润喉吻；二碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。品茶简直和参禅一样地神奇，有时甚至于比参禅还容易获得觉悟，难怪一位和尚说：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边。”而鼎鼎大名的赵州和尚更借三称“吃茶去”的机锋，试图消除迷人们的妄想分别心。对学佛者来说，品茶就是参禅，茶禅如同一味。
“净慈门下转风流，饭满钵盂茶满瓯”，清茶既然能让多情和尚修成忘情大士，亦可称得上佛门法器。不过若遇上既缺感情又无慧根的和尚，则是糟蹋了道行。从这一点而言，茶又成了鉴定和尚真假的验钞机：但唤来，与他一碗茶吃。若是伶俐的，于佛法中，为梁为栋，续佛慧命；若是昏钝的，从他一睡一千年，千佛出世无由缘。
我既名佛心，定有佛缘，未知将来如何？有分教：“尝茶人往知何处，只树花残几度秋。十二栏杆吟倚遍，一轮明月在沧洲。” |
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发表于 2004-2-25 04:10:10
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